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Introduction |
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Buts Une étude approfondie de la vie du
Prophète de l'Islam révèle que sa tâche
première était de purifier les coeurs. Cela tient d'ailleurs
à la nature du message. En Islam, Muhammad - Que la Paix et le salut
soient sur lui - en tant que Prophète est envoyé pour ramener
l'humanité tout entière au culte du Vrai Dieu : { C'est Lui (Allah) qui a envoyé
à des gens sans Livre (les Arabes) un Messager parmi eux, qui leur
récite Ses versets, les purifie et qui leur enseigne le Livre et la
Sagesse, bien qu'ils étaient auparavant dans un égarement
évident. } [ Sourate 62 - Verset 2 ] Cette tâche consistait à
changer le comportement de l'homme en purifiant son âme, sa dimension
la plus noble { [...] En vérité, Allah ne
change pas l'état d'un peuple tant que celui-ci ne change pas ce qui
est en lui-même. } [ Sourate 13 - Verset 11 ] Le Spirituel en Islam est un domaine
vaste et une discipline à part entière. Elle occupe une grande
place au sein du message de l'Islam dans le Coran et la Sunna. Nombreux sont
les versets coraniques qui évoquent la purification du coeur qui est,
par excellence, l'objet de la spiritualité musulmane : { [... ] Il sera sûrement
demandé compte de I'ouïe, de la vue et du coeur- } [ Sourate 17 -
Verset 36 ] Le Prophète dans
l'éducation de ses Compagnons, enseignait par trois moyens : - La science [ El 'ilm ] Les Compagnons jouissaient de sa
présence qui était pour eux une lumière guidante. Le
Prophète était un Coran vivant, leur enseignant plus par
son comportement que par sa parole. Ce sont ces états spirituels
exemplaires qui font l'objet de la recherche de la spiritualité
musulmane. Elle se fonde sur une foi claire et simple. En effet, la croyance
qu'a enseignée le Prophète Muhammad est une croyance en un Dieu
Unique , Tout- Puissant, Miséricordieux, Créateur des cieux et
de la terre, Maître du jour du Jugement Dernier et qui manifeste Sa
Majesté et Sa Transcendance en même temps qu'Il est proche de
l'homme qu'Il a créé et dont Il connaît les
pensées les plus intimes. Être musulman , c'est avant tout
croire en Allah se soumettre à Lui et obéir à Sa
Volonté. La foi musulmane se manifeste dans le comportement du
croyant. Une foi qui ne modifierait pas le comportement serait
déficiente. Car, en vérité, les actes d'une personne
témoignent de ses convictions et donc de sa moralité. Dans cette foi, tout est rattaché
à l'au-delà et le croyant ici-bas vit avec cette perspective
d'une vie après la mort . Il va quitter ce monde vers un autre
où il devra rendre compte de ses actes devant Allah . Comme la foi, la
spiritualité puise ses références et ses fondements dans
le Coran et la Sunna. Être spirituel, c'est avant tout s'abandonner
à Allah , se remettre à Lui et obéir à Ses
recommandations prescrites dans le Coran. Et ce que le Coran ne
détaille pas, la Sunna du Prophète nous l'explicite par le
récit de son comportement, de ses dires et de ses approbations. Coran et Sunna sont les deux sources
suprêmes de références qui doivent guider et orienter la
vie du musulman dans toutes ses dimensions : { Ô vous qui croyez!
Obéissez à Allah et à Son Messager et ne vous
détournez pas de Lui quand vous l'entendez (parler). Et ne soyez pas
comme ceux qui disent: "Nous avons entendu", alors qu'ils
n'entendent pas. } [ Sourate 8 - Versets 20 /21 ] Le Coran incite le croyant à
préserver cette dimension spirituelle dans un grand nombre de versets
: { Et par l'âme et Celui (Allah) qui
l'a harmonieusement façonnée et lui a alors inspiré son
immoralité, de même que sa piété ! A
réussi, certes, celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui
la corrompt ! } [ Sourate 91 - Versets 7 à 10 ] { Et ne soyez pas comme ceux qui ont
oublié Allah et il leur a fait oublier leurs propres âmes ;
ceux-là sont les pervers. } [ Sourate 59 - Verset 19 ] { Le jour où ni les biens, ni les
enfants ne seront d'aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah
avec un coeur pur. } [ Sourate 26 - Versets 88 /89 ] Avec le Coran et la Sunna comme sources,
les maîtres dotés d'une grande spiritualité nous
éclairent un peu plus par leurs expèriences personnelles,
mettant en évidence les jalons du cheminement spirituel et instaurant
des méthodes pratiques pour accéder, par le chemin le plus
adéquat, à la connaissance authentique d'Allah . Ce chemin a
des points de passages obligés qu'il faut absolument emprunter et des
stations qu'il est nécessaire de traverser en goûtant, au
fur-et-à-mesure du cheminement, à des étâts
spirituels intense, variable selon la dévotion, la
sincérité et surtout la grâce divine. La spiritualité en Islam a pour
but de réaliser le rappel de la présence divine dans tout acte
de la vie. Toute action aussi banale soit-elle peut devenir acte d'adoration
par la simple intention faite et observée pour Allah . Telle est
l'attitude de celui qui prend conscience de sa vérité de
Croyant. Elle se manifeste au niveau de l'intention, puis de la
volonté, préparant à un étât spirituel,
jusqu'à ce que tout mouvement, toute action, toute prise de position
dans la société reflètent l'expression de cette
conscience de la présence divine. Sur le plan social, Anas rapporte que le
Prophète a dit : « Ne sera véritablement
croyant que celui qui désire pour son frère, ce qu'il
désire pour lui même. » [Rapporté par Al-Boukhari.] Sur le plan du comportement, 'Abdallah
ibn 'Amr rapporte que le Prophète a dit : « Parmi les meilleurs d'entre vous,
il y a celui qui l'emporte par l'excellence de son caractère. »
[ Rapporté par Al-Boukhari.] Ces hadîths ou paroles
prophétiques mettent en évidence le rapport intime entre
l'être profond de l'homme, la pureté de son âme et ses
actes dans la vie de tous les jours. Si l'intention et la volonté se
réalisent dans l'âme, cette dernière n'est pas le seul
support pour le cheminement spirituel, le corps et la raison y participent
aussi. La méthode spirituelle a pour support les 3 dimensions de l'homme
à savoir son âme, sa raison et son corps , faisant participer
l'homme dans son unité et sa globalité. Et si la raison a
besoin d'un savoir sain et le corps d'une nourriture saine, l'âme a
besoin quant à elle de nourriture spirituelle qu'on ne peut acquérir
que par l'intermédiaire du culte et de l'adoration. Ces derniers ne
peuvent donner à l'âme de quoi s'élever jusqu'à
son Seigneur que s'ils sont prescrits par Lui-même car c'est Lui
qui l'a créée. Il est Le Seul à savoir comment elle
pourrait cheminer et s'élever vers Lui L'islam est une religion qui entend
préparer les hommes à la vie future et à organiser du
même coup la maîtrise et la jouissance de ce monde. En ce sens,
elle est la religion du juste milieu : { Nous avons fait de vous (croyants), une
communauté du juste milieu [... ] } Le but ultime de la spiritualité
musulmane est de réaliser authentiquement et intérieurement la
foi en l'Unicité divine - Tawhîd - en gardant la perspective de
l'au-delà et en cherchant la proximité d'Allah ici-bas et
dans l'au-delà, jusqu'à ce que l'on adore Allah comme si
on Le voyait, c'est ce qu'on appelle l'Excellence - Al ihsan - . Allah
- Exalté soit-Il - dit : { Est-ce que celui qui, aux heures de la
nuit, reste en dévotion, prosterné et debout, prenant garde
à l'au-delà et espérant la miséricorde de son
Seigneur [...] Dis : "sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui
ne savent pas?" Seuls les doués d'intelligence se rappellent.
} [ Sourate 39 - Verset 9 ] Dans ce verset, Allah agrée
celui qui se prosterne et se met debout devant Lui, prenant garde à
l'au-delà, tout en espérant Sa miséricorde . Cela met
déjà en évidence l'importance de la notion de la crainte
- alkhawf - et de l'espérance - ar-rajâ - qui forment à
eux deux une station - maqâm - essentielle dans le cheminement
spirituel. Le premier , par la raison et l'intellect
- 'aql -, consiste à chercher les preuves rationnelles dans le livre
étalé qu'est l'univers, les preuves textuelles dans le livre
révélé qu'est le Coran et dans la Sunna, étayant
ainsi un raisonnement servant à méditer sur les «signes
» - 'âyât - qui se manifestent dans l'environnement humain.
Il est dit dans le Coran : Cela définit, d'après
certains commentateurs, une voie intérieure du cheminement vers la
connaissance du Créateur. Références La spiritualité musulmane tire ses
références, comme toutes les disciplines et sciences
religieuses de l'Islam, dans les textes sacrés : le Coran, la Sunna et
la Loi élaborée par la jurisprudence - fiqh - qui en découle. Le Coran contient un nombre
considérable de prescriptions , de thèmes spirituels s'offrant
à la méditation des croyants dont le but ultime est pour tout
homme la connaissance d'Allah , son Créateur : C'est-à-dire egalement connaitre
Allah - d'après l'exégèse d'Ibn 'Abbas . Mais le Coran
ne laisse pas le croyant perplexe devant le choix des moyens par lesquels il
doit chercher cette connaissance. Au contraire, il lui trace un chemin droit
- as-Sirâtul-Mustaqîm - et clair commençant dans le coeur
du croyant et finissant dans les jardins d'Eden du Paradis. { Allah n'a pas placé deux coeurs
dans la poitrine de l'Homme [... ] } Ainsi Djâmi' commente ce verset en
disant: « La Majesté Incomparable qui t'a conféré
le bienfait de l'existence n'a placé en toi qu'un seul coeur afin que
tu n'aimes qu'Allah seul, et que tu renonces à tout le reste et
ne te consacres qu'à Lui , en t'abstenant de diviser ton coeur.»
Il y a déjà là matière à réflexion
pour la spiritualité musulmane. Par des affirmations
complémentaires et répétitives, Allah dans le
Coran nous exhorte à méditer Ses signes et à chercher Sa
connaissance et Sa proximité. Nous pouvons en citer plusieurs qui
rappellent avec insistance la présence d'Allah , la crainte
révérencielle, la futilité de ce bas monde, la
beauté de la vertu et la pureté de l'âme, etc. D'autres
versets, enfin, offrent à l'âme pieuse l'occasion d'approfondir
l'objet de sa foi. Voici, par exemple, des versets qui rappellent à
l'homme - Sa vocation : - La nécessité
d'édifier sa foi sur de bonnes bases { Lequel est plus méritant ?
Est-ce celui qui a fondé son édifice sur la piété
et l'agrément d'Allah, ou bien celui qui a placé les assises de
sa construction sur le bord d'une falaise croulante et qui croula avec elle
dans le feu de l'Enfer ? Et Allah ne guide pas les gens injustes. } [ Sourate
9 - Verset 109 ] - La réalité d'ici-bas
: { Et propose-leur l'exemple de la vie
ici-bas. Elle est semblable à une eau que nous faisons descendre du ciel,
la végétation de la terre se mélange à elle. Puis
elle devient de l'herbe desséchée que les vents dispersent. Et
Allah est certes Puissant en toutes choses ! } [ Sourate 18 - Verset 45
] - La piété (taqwâ) : { Ni leurs chairs (celles des ovins) ni leurs
sangs n'atteindront Allah, mais ce qui l'atteint de votre part, c'est la
piété, ainsi vous les a-t-Il assujettis afin que vous
proclamiez la Grandeur d'Allah pour vous avoir mis sur le droit chemin. Et
annonce la bonne nouvelle aux bienfaisants. } [ Sourate 22 - Verset 37
] Comme le Coran, la Sunna nous propose en
complément une multitude d'Ahadîth axés sur la
spiritualité. De plus, elle illustre l'excellence spirituelle par la
vie même du Prophète Muhammad . En effet, sa vie entière
fut une adoration ; durant ses longues nuits de prière, sa femme
'Aïsha -Qu'Allah soit satisfait d'elle - lui demandait la raison
de ses pleurs alors qu'Allah lui avait pardonné ses
péchés antérieurs et postérieurs, il
répondait: « Ne dois-je pas être un
serviteur reconnaissant ? » [ Rapporté par Muslim et Ibn
Hibbân. ] Il était rayonnant par la
lumière foisonnante et jaillissante se dégageant de son visage
béni à tel point que ses Compagnons le qualifiaient de «
pleine lune ». ibn 'Abbâs , son cousin et son compagnon,
disait: « Un regard porté sur le visage du Messager
d'Allah vaut mieux que quarante années d'adoration. » Cela
décrit bien le summum spirituel dans lequel il vivait et par lequel il
avait un impact sur ceux qui l'ont accompagné. Aussi enseignait-il à ses
compagnons de vivre et de cheminer dans la voie spirituelle en les incitant
à vivre pour Allah et avec Allah . Quand il a demandé
à Hâritha comment il allait, ce dernier a répondu qu'il
avait une foi sincère en Allah. Le Prophète . lui demanda : « chaque chose sa
réalité, quelle est la réalité de ta foi ?
» Hâritha répondit :
« J'ai rompu avec ce bas monde et je m'en suis détourné.
Ses pierres et son or, son argent et son argile sont pareils à mes
yeux. J'ai passé mes nuits dans les veilles (en prière) et mes
jours dans la soif (en jeûne) jusqu'à ce que j'eus l'impression
de voir le Trône de mon Seigneur de manière
évidente, de voir les habitants du Paradis se visiter entre eux et les
habitants de l'Enfer se battrent entre eux... » Le Prophète répéta 3
fois : « Tu as atteint la connaissance, persévère donc
dans cette voie. » [Rapporté par AI Bayhaqi.] L'état spirituel des
compagnons était très élevé en raison de
l'éducation qu'ils avaient reçus du Prophète .
Abû Bakr , son plus grand compagnon, se sentait tellement proche
de l'Éternel qu'il conversait avec Lui. Son état spirituel
était si grand que le Majestueux lui transmettait le salut
- salâm - par l'intermédiaire du Prophète qui lui-même
le reçut de l'Archange Jibril . On rapporte qu'il disait: « Notre
demeure est éphémère, notre vie ici-bas n'est qu'un
prêt, nos souffles sont comptés et notre indolence est
manifeste. » Il entendait par-là que ce monde a trop peu
d'importance pour qu'il puisse absorber nos pensées. Chaque fois que
l'on s'occupe de ce qui est périssable, on est rendu aveugle de ce qui
est éternel. { Dis: 'Si vous aimez vraiment Allah,
suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos
péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux.' Dis :
'Obéissez à Allah et au Messager. Et si vous tournez le dos
[... ] alors Allah n'aime pas les infidèles ! } [ Sourate 3 -
verset 31-32 ] Abû Uthmân disait: «
Celui qui prend la Sunna comme guide dans ses dires et ses actes, ses paroles
sont des sagesses, et celui qui suit ses passions (hawâ) dans ses dires
et ses actes, il Parlera par des hérésies (bid'a). Allah
- Exalté soit-Il - dit : { Et si vous Lui (le Messager)
obéissez, vous serez guidés. } " Celui qui ne mesure pas ses actes
et ses états, à tout moment, par le Livre (Coran) et la Sunna
et ne remet pas en cause ses sentiments , ne le considère pas parmis
les hommes spirituels " disait Abu Hafs. Ainsi, selon Ibn 'Atâ : «
Celui qui fait l'effort de suivre le Coran et la Sunna demandent comme
comportement, d'illuminer son coeur avec la lumière de la
connaissance. Et il n'y a pas de station meilleure que celle d'être sur
les traces du Bien-Aimé dans ce qu'll ordonne, dans ses actes et son
comportement. » Celui qui a connu le chemin d'Allah , il
devient facile pour lui de le suivre, et il n'y a pas meilleur guide sur ce
chemin que le Prophète par ses états , ses actes et ses
dires, disait Abu Hamza. L'Unicité Divine La ilâha illâ llâh
point de divinité si ce n'est Allah est le fondement doctrinal sur
lequel tout repose en Islam. { Et votre Dieu est un Dieu Unique } L'Unicité d'Allah , dont la seule
affirmation constitue la profession de foi (shahâda), témoignage
par lequel l'individu devient musulman, signifie d'abord la négation
de toute forme de polythéisme : Un de par Son Essence et Unique quant
à Ses Attributs : { Allah ! Point de divinité
à part lui [...] } { Et votre Dieu est une divinité
unique. Pas de divinité à part Lui, Étant donné qu'Allah est
Un, sans aucun associé, dans Son Essence et Ses Attributs, sans aucun
remplaçant, sans aucun partenaire dans Ses Actions. Et étant
donné que ceux qui proclament l'Unicité divine
(muwahidîn) ont reconnu qu'Il était tel, leur connaissance est
appelée l'Unicité. L'Unicité d'Allah est la
pierre angulaire de la foi. Tout musulman qui ne la parfait pas n'est pas
à l'abri de l'associationnisme (shirk). C'est pour cela que les
savants et maîtres des sciences et disciplines musulmanes insistent sur
une compréhension claire et parfaite de l'Unicité, car, sans
cela, toute action est vaine ou inconsidérée. De ce qui
précède, nous avons jugé important de citer quelques
caractéristiques de l'Unicité. De telles affirmations ne peuvent
être déclarées sans connaissance. Les Savants de l'Islam
insistent sur une compréhension du tawhîd; voyant une oeuvre
subtile et un acte unique d'une perfection insoupçonnable, ils ont
reconnu qu'il n'était pas possible que cela existe de soi-même.
Ils ont perçu qu'il y avait un Dieu qui a amené l'univers
à l'existence, la terre et le ciel, le soleil et la lune, les plaines
et les mers, et tout ce qui se meut et se repose, leurs connaissances, leurs
paroles, leurs vies et morts. Pour tout cela, un Createur est
indispensable. Le Prophète a dit : « La foi (îmân) est
composée de plus de soixante-dix degrés ; le plus haut est
d'attester "lâ ilâha illâ-llâh" et le plus
bas est le fait d'écarter un écueil de la voie publique.
» [ Rapporté et authentifié par Tirmidhi, Boukhari et
Mouslim ] Le plus haut degré
désigné par le hadîth ne consiste pas seulement à
attester l'Unicité par la langue, mais surtout à la
réaliser au plus profond de l'âme. Ceci commençe par une
connaissance théorique des Noms et Attributs divins, qui se
développe jusqu'à ressentir et contempler le Majestueux dans
toute chose de la vie, et de là, L'aimer et chercher à se faire
aimer de Lui ; c'est ce qu'on appelle la connaissance authentique. C'est le
sens de la réponse du Prophète à l'Archange Jibril
quand il lui a demandé ce que veut dire l'Excellence dans la foi
(al-ihsân), il a répondu: « Cela consiste à adorer
Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te
voit. » [Rapporté par Mouslim] La réalité de l'Essence
Divine échappe à toute catégorie et tout classement de
la raison. Nous avons vu que l'attestation de foi (shahâda) comporte
une négation : « Il n'y a pas de divinité
», digne de cette réalité à laquelle fait
équilibre une affirmation : « Si ce n'est Allah. » Car
nulle définition ne peut être donnée de ce qu'on n'a
jamais vu ni connu, si ce n'est par celle qu'Il s'est donnée
Lui-même, par Ses Noms et Ses Attributs. Retenons cette sagesse qui nous rappelle
: « Quelques idées que vous
vous fassiez d'Allah en votre esprit, Il est différent d'elles.
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